003 大卫与米非波设(下)

003 大卫与米非波设(下)

读经:

1大卫刚过山顶,见米非波设的仆人洗巴拉着备好了的两匹驴,驴上驮着二百面饼,一百葡萄饼,一百个夏天的果饼,一皮袋酒来迎接他。 王问洗巴说:“你带这些来是什么意思呢?”洗巴说:“驴是给王的家眷骑的,面饼和夏天的果饼是给少年人吃的,酒是给在旷野疲乏人喝的。” 王问说:“你主人的儿子在哪里呢?”洗巴回答王说:“他仍在耶路撒冷,因他说:‘以色列人今日必将我父的国归还我。’” 王对洗巴说:“凡属米非波设的都归你了。”洗巴说:“我叩拜我主我王,愿我在你眼前蒙恩!”

撒母耳记下 16:1-4

24 扫罗的孙子米非波设也下去迎接王。他自从王去的日子,直到王平平安安地回来,没有修脚,没有剃胡须,也没有洗衣服。 25 他来到耶路撒冷迎接王的时候,王问他说:“米非波设,你为什么没有与我同去呢?” 26 他回答说:“我主我王,仆人是瘸腿的。那日我想要备驴骑上,与王同去,无奈我的仆人欺哄了我, 27 又在我主我王面前谗毁我。然而我主我王如同神的使者一般,你看怎样好,就怎样行吧。 28 因为我祖全家的人,在我主我王面前都算为死人,王却使仆人在王的席上同人吃饭。我现在向王还能辨理诉冤吗?” 29 王对他说:“你何必再提你的事呢?我说:你与洗巴均分地土。” 30 米非波设对王说:“我主我王既平平安安地回宫,就任凭洗巴都取了也可以。”

撒母耳记下 19:24-30

王因为曾与扫罗的儿子约拿单指着耶和华起誓结盟,就爱惜扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设,不交出来;

撒母耳记下 21:7

米非波设对于大卫(撒母耳记下16:1-4,19:24-30)

过了几年,大卫的儿子押沙龙造反,大卫逃走,躲避他的儿子押沙龙。大卫刚过山顶,见米非波设的仆人洗巴,拉著备好了的两匹驴,驴上驮著二百面饼,一百葡萄饼,一百个夏天的果饼,一皮袋酒来迎接王。『王问洗巴,说,你带这些来是什么意思呢?洗巴说,驴,是给王的家眷骑的;面饼、和夏天的果饼,是给少年人吃的;酒,是给在旷野疲乏人喝的。王问说,你主人的儿子在那里呢?洗巴回答王说,他仍在耶路撒冷;因他说,以色列人今日必将我父的国归还我。王对洗巴说,凡属米非波设的都归你了…』(撒母耳记下16:2-4)这件事真不真呢?我们再读第十九章就知道了。

乱平后,大卫回到耶路撒冷,扫罗的孙子米非波设也下去迎接王。自从王去的日子,直到王平平安安的回来,米非波设有三件事没有作:『没有修脚,没有剃胡须,也没有洗衣服。』(撒母耳记下19:24)弟兄姊妹们,你们知道这是什么意思?这就是我今天早上所说的,这是一个寡妇的心!恩待我的大卫已经不在这里,虽然他们不来残害我,但是,我已经没有乐趣了。修饰美丽有何用处呢?他已不在这里,谁有心怀来修饰?我们知道我们的得救是不配的。这个世界拒绝我的主,把我的主钉在十字架上,所以我今天在这世上,也好像一个寡妇的心。我们所以能拒绝世界,不爱世界,并非世界不可爱,乃是因为我所爱的人不在这里了。祂在世界上所受的不过是一个坟墓,所以我不能爱世界,我觉得世界是一个与我反对的地方。

米非波设的心,是一个寡妇的心。王不在这里了,就他对一切都无心了。有一顶深的信徒说,耶稣在哪里,哪里就是天堂。耶稣如果在地狱,就地狱也是天堂;耶稣如果不在天堂,就天堂也不算天堂了。那时我想没有这件事,但是我今天要说,这是真的。起初我们所想的,都是罪的问题;现在我们所想的,都是主耶稣了。从前是想到脱离地狱刑罚的问题,现在是想到主的自己了。所以,如果主在天堂,天堂是可爱的;如果主在地狱,地狱也要成为可爱的了。

这世界,不过是一个旷野。什么叫旷野呢?就是荒凉。不是说这个世界的美术、艺术、天然美景不好,只因祂不在这里,这些就都算不得什么了。一个轻看主耶稣的世界,我怎能爱它呢?我曾说,你所爱的人在哪里,哪里就是乐土。虽然房子、衣服、饮食都是一样的,但如果你所爱的人不在这里,就这些好像都变作不同了。我的家在福州,我常想回到福州。但我所想的,不是福州那个地方,是因有同心的弟兄姊妹在那里。他们同我共过患难和贫穷,受过人家的反对。如果他们不在那里,我就容易忘掉福州了。我们对这世界,也是这样。今天主不在这里了,所以我们在世上也找不著安息,得不著快乐。我们对世界惟一的态度,是一个寡妇的态度。

当米非波设来到耶路撒冷迎接王的时候,王问他说,『你为什么没有与我同去呢?』他回答说,『我主我王,仆人是瘸腿的;那日我想要备驴骑上,与王同去;无奈我的仆人欺哄了我;又在我主我王面前谗毁我;然而我主我王如同神的使者一般;你看怎样好,就怎样行罢。因为我祖全家的人,在我主我王面前,都算为死人;王却使仆人在王的席上,同人吃饭。我现在向王还能辨理诉冤么?』(撒母耳记下19:25-28)在这里,我们看见他没有题饼和酒的事,他不过讲一点他受欺的事实。他的心以为王既平安回来就够了,冤枉算得什么呢。

你知道一个人要表明他的心,并不在乎言语。一个人如果作了主爱的俘掳,他的心是怎样,并非他的话语表达得出的。越是深的爱,越是秘密。你如果真爱主,就当许多的人反对祂时,你还能保守你的清洁。那天我们见了主,并不会对主说,主,我在世上为你丢弃了什么,那天我们不会说到自己是如何。到了那天,反而要说,我懊悔在世的时候,没有更深的爱你,更忠心的服事你。那时真要觉得就是有千万的世界,献给主还嫌太少了。

米非波设除了说到受仆人的欺哄那一件事以外,别的都不说。他的心只想到一件事,就是我的大卫王会回来就好了,冤枉算什么。我是坐在大卫席上的,我已经够了,我不必诉冤,不必辩白。王回来了,就已经够了。

『王对他说,你何必再提你的事呢?我说,你与洗巴均分地土。米非波设对王说,我主我王既平平安安的回宫,就任凭洗巴都取了,也可以。』(撒母耳记下19:29-30)我每次读到米非波设这一句话,都要说,阿们!如果王能平安回来,我的得失算什么呢?如果我的主有所得,我就是有所失,又何妨呢?所有的问题,乃是你是否平安,并不是你所赐给我的到底存在与否。

约伯说,『祂虽然杀我,我还要信祂。』有一位为主殉道的圣徒,当他被绞死前一夜,他说,『神,如果你不进来干涉这事,我明天就是这样蒙著眼睛去。天堂阿,来罢!地狱阿,来罢!』这是信心的英雄。主是不会冤枉我的。但是,就是你喜欢苦待我,我也喜欢受你的苦待。如果你喜欢,如果是你的心意,就我虽然受了苦待,也是顶甜蜜的。
大卫对於米非波设的处置,自然是错了;但是,我们的主不会错待我们。就是这样一冤枉,就把米非波设的心显明了。『我主我王既平平安安的回宫,就任凭洗巴都取了,也可以!』在这里,我们看见,神要救我们到一个地步,就是只求神的得失,不顾自己的得失。神的得失才算得失,我的得失算什么呢?有一次,我应当顺服神,却又作不来,最后我只好对神说,『你不要让步,请你等我让步。』应当让步的是我们,不是神。那一位一次得了我的心的,就永远得了我的心。我的心被祂抓住了,所以我的一切都是祂的。弟兄姊妹们,我们在神的面前有什么盼望,有什么追求呢?还是为自己打算呢?还是为著祂呢?但愿我们从今以后,看我们的一切都是祂的,只求祂的得失,祂若有所得著就够了。

大卫保守米非波设(撒母耳记下21:7)

『王因为曾与扫罗的儿子约拿单指著耶和华起誓结盟,就爱惜扫罗的孙子,约拿单的儿子米非波设,不交出来。』这是这个瘸腿孩子的结局。这个故事,是因大卫年间,一连三年有饥荒,这饥荒是因扫罗和他流人血之家,杀死基遍人。若要赎这罪,照基遍人的要求,要把扫罗的子孙交出七人来才行。如果要交出七人的话,第一要交出的就是米非波设。但是,大卫爱惜他,就把别的支派交出七人来。所以可以说,米非波设是一直到死都没有被杀死。这件事告诉我们,每一个得了救的人都不会沉沦的。大卫没有亏待米非波设,难道神还会亏待我们么?如果大卫能自始至终保护米非波设,难道神不能保守我们到底么?

约翰福音10:28-29节说,『他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,祂比万有都大;谁也不能从我父手里把他们夺去。』这是我们很熟的两节。这叫我们看得顶清楚,我们所以能不被谁夺去,是因有『我的手…我父的手。』主耶稣的手,天父的手,把我们抓牢了,谁能从这样的手里,把我们夺去呢?没有一个。有人想,不错,人虽不会夺去,但是,我们可以逃去。如果一个基督徒这样说,他就是一个没有懂得福音的人。一个作父亲的拉着小孩的手走路,当他看见一个危险时,或者看见小手想脱离他时,请问他是放松些呢,还是握得更牢呢?

美国有一个女人,得救以后,快乐唱诗说,一次得救,就永远得救。有一个半信的基督徒就问她说,你这样唱,你真能保险你上天堂么?她就背约翰福音10:28-29节的话给他听。他说,不错,但你不要太放心了。你该知道,手大洞也大,一漏就把你漏出去了。她说,我永不会漏出去,因为我就是神的一个小指头!她懂得圣经。她所说的是真的。因为主是元首,我们是祂的肢体。我们与祂有生命上的联合。如果说一个基督徒会永远沉沦,就基督的身体永远有残缺了,永远不能补满了。愿每一位基督徒都对主说,哈利路亚!因我一次得救就永远得救了,所以我愿把一切都归给你。