理由与顺服权柄的关系


〖背叛的话来自理由〗

人背叛权柄的表显乃是在话语上,人背叛权柄的表显,也在理由上。人不认识权柄,就有毁谤的话,这毁谤的话乃是从理由出来的。因为人里头有理由,所以就有毁谤的话,例如亚伦和米利暗毁谤摩西,起因是摩西娶了古实女子为妻。他们说,「难道耶和华单与摩西说话,不也与我们说话么?」(民十二2)这话语还是其次的,头一步乃是里面先有理由。他们先拿理由在那里思想。他们想:我们三个人都是神的仆人,神都对我们说话。米利暗是第一个女先知,亚伦是大祭司,都是神所设立的;难道神只对摩西说话,不也对我们说话么?这话是不错,也有理由。在心中不说出来的是理由,说出来的是话语。背叛的话,都是心中先有了理由。心中的理由,乃是背叛的头一个缘故。所以如果不把理由对付清楚,话语是禁止不住的。

在圣经里,神是不讲理由的。那里有理由,那里就没有权柄。神所定规的,根本就不理人的思想和理由反对或赞成,只要有权柄就够了。在权柄底下,是根本不讲理由的。外面背叛的显明是在话语上,但话语出来之先,心中已经有理由。我们如果不从里面的理由得着拯救,就不能从话语得着拯救。可拉一党的人与二百五十位首领的话语,也有他们的理由。他们说,「全会众个个既是圣洁,耶和华也在他们中间,你们为什么自高超迎耶和华的会众呢?」(民十六3)这不只是话语的背叛,乃是有理由的。他们想,如果神其余的子民是不圣洁的,那么你们说,神只对你们说话,还有理。但今天不是这样,全会众都是圣洁的,你们怎能说,神只向你们说话?他们在这里用话语审判两个领袖;他们说这话,背后的理由和思想很充分。他们心里充满理由。理由一来,话语就跟着出来。毁谤的话都是从理由产生的。所以背叛的工作,头一个是表显在理由上。

除了可拉党和二百五十位首领的话之外,还有大坍、亚比兰的话。大坍、亚比兰的话语,比可拉一党和二百五十位首领的话更低,因为可拉一党人所说的话,表面上理由比他们高、比他们气壮。大坍、亚比兰的话好像是说,他们上了亚伦、摩西的当了。这两班人很有幽默感,他们讥讽的说,神本来要把我们领入流奶与蜜的地去,现在你们却把我们领到旷野。流奶与蜜的迦南地我们没有看见,倒是我们被你们从流奶与蜜之地领出来了。他们想:在埃及有田地、有肉、有葡萄园,但在这旷野没有田地,也没有葡萄园。他们的确有许多理由。但在权柄底下的人,不是说摩西和亚伦怎样说,乃是神怎样说。(服在权柄底下的人,就不讲理由,只凭着神的话。他们不理手摸、眼看、心想的,对他们来说,这些都算不得什么。若按照眼睛所看的,旷野不像埃及。但按照信心而行的人,只要看见神如何定规,就够了,他们只照神的话往前行。)他们说,你将我们领到这不毛之地,要杀我们,你还要自立为王辖管我们么?你没有将我们领到流奶与蜜之地,也没有把田地和葡萄园给我们为产业。他们说的话比可拉党人所说的还低。可拉党所说的还是属灵的事,大坍、亚比兰所谈的乃是物质的事。我们常常不禁要佩服背叛之人的理由,和他们的舌头!

大坍、亚比兰又说,难道你要剜这些人的眼睛么?他们好像说,你们想要用一手就遮掩众人的眼睛么!这里乃是旷野,你所应许要给我们的田地、葡萄园在那里昵?他们眼睛所看到的是旷野,不是流奶与蜜之地。他们想:神应许的地方没有到,所出来的地方又比这里好。他们想自己看得顶清楚,他们的话的确有理由。(同样的,我们也佩服世人的眼睛,他们真有大坍、亚比兰的眼光。)摩西不是没有眼睛,但他不用眼睛,他是好像没有眼睛,没有理由,没有辩理;他只有神,只因神叫他如此作,他就这么作。你不要以为那些人是错了,按人的理由说,他们的确不错。人的理由、思想实在不错。然而在神面前,理由、眼见都不算数。不错,我们要认识神,要看见神的事,许多时候肉体的眼睛必须剜去,许多时候我们要不管理由,只知道神如何说。在顺服的路上走的人,服在神权柄之下的人,不但没有话语,连理由也不讲。我们把理由丢掉,外面的话就没有了。

〖神要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬〗

我可以作一点见证。我头一次稍微摸着一点权柄的事,是在读罗马书九章的时候,这一章圣经最难应付。保罗在这一章里证明外邦人蒙选召的事。他先提雅各和以扫,接下去引法老的反证。在那里,神好像不公平。按人来看,雅各是顽皮的,以扫是老实的。但神爱诡诈的雅各,厌恶老实的以扫(13节)。保罗问说,难道神有什么不公平么?断乎没有(14节)。保罗好像说,神要怎样就怎样!神要喜爱雅各就喜爱雅各,他要恨恶以扫就恨恶以扫。人若用头脑,就一直要为以扫抱不平,认为神不公平。神又对法老说,「我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。」(17节)神叫法老刚硬,神是不公平的么?但神是在荣耀的宝座上,人是俯伏在他的权柄之下的。我们是卑微像尘土的人,有什么理由好讲呢?我初读圣经时,读旧约摩西五经的第二卷,读到有话说,神叫法老刚硬,我觉得很希奇。向人施怜悯的是神,恩待人的是神;而叫人刚硬的也是神。一切都是神作的。这真是希奇。保罗的意思乃是问:这个理由够大否?若觉得够大,我们就无法再说什么为以扫、法老抱不平的话。

这样,有人也许要问说,「神为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?」(19节)我年轻的时候读到这里,我对自己说,有什么人能明白,能相信这章圣经的,我佩服他。读到这里,我想一想,我以为保罗应当无法说出一个完全的理由。我读到这里,几乎出了一身冷汗。但是保罗没有回答理由,反倒问说,「你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?受造之物岂能对造他的说,你为什么这样造我呢?」(20节)保罗不是回答理由,乃是问:你是谁?不是理由、道理,乃是问:你是什么人,竟敢向神强嘴?神是坐在宝座上荣耀的神,我们是他宝座前的脚凳,只有听命。我们乃是要伏在他底下的,我们没有资格与神相谈。我们不是和他开圆桌会议,乃是伏在他脚前的尘土之下。神不必事先和你商量,他作事也不用得你赞同。只有与神同等的人,才可以与神说话;你是与神同等的么?今天人以为可以高举自己,以为自己与神同等;然而我们的基督耶稣却是谦卑,不以与神同等为强夺,反倒虚己顺服(腓二6-7),那么我们岂能自以为与神同等!保罗在这里,根本不回答人的问话,保罗不给一个有理由的话,他乃是问,你是谁?在神面前为何敢说这样的话?

保罗在路上仆跌下来时,他只问:「主阿,我当作什么?」(徒廿二10)人在光中,就只能说,主阿,你要我作什么?而不是问主为什么。我们事奉神的人,必须不讲理由,理由必须拔出。人必须不活在理由中,乃是活在神的权柄底下。我们是受造之物,与创造者还有什么可说的?罗马书九章只讲一件事,就是权柄。他是神,他要怜悯谁,就怜悯谁;他要恩待谁,就恩待谁(15节)。我们没有话说。神说,他爱雅各就爱雅各,他恶以扫就恶以扫,他使人刚硬就使人刚硬。神的作为只根据权柄,不根据理由。

我们要认识神的作为。若以理由为凭藉,必定不行。我们必须在权柄上认识神。在历史中,没有一个人真认识神,而能不遇见神的权柄的。我们不能与神说理由,因为他是创造者;是他坐在宝座上,我们只配俯伏在尘埃中,作他的脚凳还太高,我们不敢看他的荣脸,只可看他的脚。所以要认识神,只能走顺服的道路,不能走理由的道路。理由如果没有从我们身上拔乾净,我们就不能认识神。我要再强调说,一个人的理由如果没有拔出来,就他受神的造就少,他的度量少,用处也少。将来你们若要蒙神的怜悯,有一点工作,你们的理由就必须去乾净。神只有命令,只有权柄;我们在神面前只有顺服。

你们都佩服盖恩夫人的生命,你没有看见她有一次与神争辩,她从不对神讲理由。权柄与理由是相反的。如果有一天我们真的蒙了光照,看见神的话说,我爱雅各、恶以扫,我要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬,一切的理由都跑了。我在这里事奉神,就是因为他不讲理由,他乃是神。我事奉的乃是神,神这样说,就这样成就,因为他是主宰一切的,因为神是最高的,神的荣耀乃是到了极点。他的荣耀是人所不能靠近的。我们如果还与神说理由,就没有敬拜了;顺服一出去,敬拜就没有了。人在神面前没有理由;神从来不和人讲理由,他只问:「你是谁?」我们如果俯伏在尘埃中,讲理由的感觉都跑掉了。我们在神面前没有话说,只有站在顺服的地位。

〖脱离理由〗

另外还有一个功课,凡是向神讲理由的,其实他不是讲理由,乃是向神强嘴,也就是背叛、干犯神的权柄。在地上因着地心吸力的缘故,一个东西放得越低,就越平稳牢靠。在神面前把自己摆得越低的人,也越是安息。倒得越下的人,越倒在尘埃中的人,就越是安息的人。站在桌子上的人,还有跌下来的可能;但倒在地上的人,就不能再倒。倒在地上的人,要起来走,还需要人搀扶他。一个人看见神的权柄,一切的理由就都走光了。你留下的理由多,就证明你看见神的权柄少。

民数记十六章给我们看见,在可拉党和二百五十位首领的背叛之后,以色列民又再次背叛,他们说,摩西杀死神的子民。这一次乃是全体的背叛。他开口吞了可拉党和那二百五十人,人在神面前却还没有看见权怲。他们还说理由,并且越说越有理由。最后逼得神只好用瘟疫审判、对付他们。理由是在背叛之前,背叛的根乃是理由。神要拯救人脱离背叛,就必须先拯救人脱离理由。

〖攻破理由的营垒〗

哥林多后书十章四到五节,说到讲理由(「计谋」原文的意思就是讲理由),就像盖坚固的营垒。人要顺服基督,就必须把思想夺回,把理由的高垒拆毁。五节说,「将各样的计谋,各样搁阻人认识神的……自高之事,一概攻破了。」「各样……自高之事,」乃是指各种拦阻人认识神的事,其中最大的乃是讲理由。一个人一讲理由,在神面前就成了自高之事。保罗说,像这样坚固的营垒,必须将其攻破。这营垒是撒但所造的,这营垒也就是讲理由。人不顺服基督,乃是被关在坚固的营垒里;只有把坚固的营垒攻破,把思想夺回,人才能顺服基督。理由就是撒但所建造的营垒。因为人一讲理由,思想就被捆绑,因为思想乃是被理由所辖制的。这是神的话清楚告诉我们的,说到人的讲理由在整个人里面是占了极重要的地位。你不要以为理由是小事。理由有了,思想就背叛,行为和话语也跟着出来了。如果理由能攻破,思想自然顺服主,一切就都解决了。

撒但就是用思想和理由围住你;所以你的思想不服,乃是因为听理由。理由越多,思想就越不能放下。撒但一切的工作都有理由,他不是空说,乃是在你的思想里造营垒,好像四围有兵营围住,叫你不能出来。你不要以为在房子里谈理由是自由,你要知道,你乃是囚犯,被铁门、铜墙、锁练圈住,以致不能出来顺服基督。我们必须看见,基督的权柄能否建立在一个人身上,是看人的思想为何,人的思想是否自由。而思想是否自由,乃是看是否把理由除掉。保罗说,要攻破人思想中的营垒,必须在神面前有能力,凭属灵的兵器来攻破理由,好把人的思想带来顺服基督。

我们读到哥林多后书十章,很容易就能联想到创世记三章,夏娃背叛神的事。创世记三章就是哥林多后书十章的注解。撒但不是劝夏娃犯罪,乃是对夏娃讲理由,使夏娃一直思想。她外面一看,觉得善恶知识树的果子是悦人的眼目;里面就想,这果子好作食物,吃了以后又能叫人眼睛明亮,能知道善恶。这理由一点不错。撒但用一个问题引起女人的思想,结果夏娃也讲起理由了。讲理最终的结果,就是去摘了果子吃。行动是讲理后的一种动作。夏娃讲理后的结论,不是听神的命令,乃是说那果子可以吃。她不听神的话,乃是因为讲理由。请你记得,在顺服的路上,没有讲理由这件事。在顺服的路上,绝不可有一点理由的味道。人都不肯作无理的事;但在属灵的事上,理由多,思想多,就永不能顺服。基督徒的理由就是撒但的营垒,叫整个人的思想闭起来,不能自由。因为人一讲理由,思想便陷在其中。人的理由是和思想在一起的。思想一被掳,便不能顺服基督了。我们如果要作一个自由人,作一个顺服基督的人,就必须用属灵的兵器攻破思想的理由。

〖必须碰着权柄〗

此处所说的顺服,与以前人所说的顺服完全不同。在这里我们说,人必须碰着神的权柄而顺服。一个人认识权柄之后的顺服,与不认识权柄的顺服绝不一样。一个人认识神的权柄之后,他的顺服味道不同。从前的顺服性质低,现在的顺服性质高。碰着神权柄的人,才有真的顺服,才真知道神的旨意。一切的问题都在于是否碰着神的权柄。这件事一解决,其地的事自然都解决了。这件事一解决,毁谤的话没有了,理由也没有了。

主今天如果向我们显现,明天你出去到厨房,你就会听一个厨师的话。你在几个人中,就不是开会讨论决定顺服的等次;乃是你的理由、思想都被征服了,你只找顺服的对象。在权柄底下的人,主如何说就如何作。不是那人如何,乃是你看见他身上的权柄,你就自然顺服。全部圣经中,我们找不出神对他的儿女说话,有像罗马书九章那样的。这一章圣经给我们看见,神从来不讲理由。圣经别处有许多理由,罗马书六、七、八章也有理由,神作事有他理由,但罗马书九章只说,神的选召在于神的旨意、呼召、拣选和主宰,没有别的理由。在这里我们碰着神自己了。他是高高在上的主,我们只有俯伏在他的权柄之下。真实的敬拜不只是由十字架而来,乃是由认识神的权柄而来。当你看见他是至高的,你感觉自己何等低,这高低之间的感觉,就叫你能有好的敬拜。连神作的到底错或不错,我都不知道,我只要知道神作了,就够了。当我们看见主在最高的地位上,也就是我们里面最敬拜的时候。

我们认识神的荣耀,认识神的权柄,一切的理由、悖逆的思想就除去了。求神怜悯我们,不让撒但用的理由、思想弄瞎我们的心眼,如此我们才不自来这里走恢复的路。求神拯救我们脱离一切的理由、背叛的灵、不服的思想。

本次为大家精选的彩虹灵粮依然是关于“顺服权柄”方面的信息——“理由与顺服权柄的关系”。 亚里士多德认为:理性是人的本质。孟子也说:“心之官则思”。但是,此文却让我们看到“找理由”(重要的理性活动)与“叛逆”之间的必然联系!事实确实如此,教会里没有什么叛逆的事是没有理由的,有时,甚至有冠冕堂皇的理由。为什么会这样呢? 原因还是与人的罪性有关。人犯罪以后本能地会自我中心;而且理性的堕落使人不能完全明白神的心意,故常以“罪人之心度上帝之腹”。不仅如此,罪人会指使堕落的理性为自己的私欲或无知服务,所以马丁路德才说:理性是魔鬼的妓女,是恶魔的新娘。 因此,重生得救的基督徒对自己的理性要有最基本的自知之明,对人的罪性要有深刻的警醒,对神的主权要有敬畏,对奥秘的事要节制。这样,我们就不会做克拉一党那样僭越而愚昧的事,也才能真正为神所用。 愿我们能在任何场合都能成为敏感于神设立的权柄、寻找神设立的权柄、顺服神设立的权柄的属灵人。

以马内利!
于明捷博士