这个题目是一大题目。许多信徒的属灵生命所以不进步者，有的是因不行于神旨意中，有的是因不知如何行在神旨意中，在心中总有许多的意思，这像是神的旨意，那也似是神的旨意，到底不知怎样行才是对的。因为行事为人、思想工作，都不按着神的旨意，所以，他的灵性就没有进步。对于不寻求神旨意的人，我就是劝他寻求神旨意，不可自专、随着己意而行；因为神是我们的救赎主，他有得着我们顺服他旨意的权利，凭着权利讲是如此，凭着爱心讲更是如此；因他的大爱激动了我们的心，叫我们不能不寻求他的旨意而遵行之。
对于不知如何行在神旨意里面的人，我就请你看下文：
神命令之旨意，就是神心中所原有的旨意，由神方面命令(引导)我们遵行的。神应许的旨意，就是神因着人们的恳求而应许施行的。比方父母见他们的儿女有出去旅游之需要，遂领他们到郊外一行。日后，其儿女们想起郊外的风光好，要再去旅游；其父母见无此行的需要，然因他们的要求和阻之无效的缘故，就许他们出去。先者是父母命令的旨意；后者是父母许可的旨意。许多信徒只求神应许他作某某事，而不来到神面前，问神有此事之命令否。这是可惜！
请看旧约里面一件事就能明白。民数记二十二章记载巴勒派人来邀巴兰去咒诅以色列人，以许多金钱厚禄引诱他。巴兰动了心(犹11；彼后二15)，欲往；然而，他究竟是敬神的人，应当先问神一声才敢决定。神明明白白的说：「你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。」(民廿二12)这是神命令的旨意，巴兰当死心不去才对。但是他对来人说：「耶和华不容我和你们同去。」(13节)这「容」字用得何等勉强！「不是我不去，乃是主不『容』我去！」直至第二次，巴勒以更大的尊荣饵他时，他又来到神面前问神。奇！巴兰！神前次岂不是已明把他的旨意告诉你么？你又问神何为？你想，你见了尊荣动了心，神也动了么？你以为神的旨意是时翻而刻变么？你岂不知道他是昨日、今日、直到永远，都是不会改变么？巴兰此时若是真要遵行神的旨意，就当直告来人说：「神前次已明明白白的指示我不应当去，请你回去，我必不往。」毕竟他贪财心重，又来问神，神遂对他说：「你……起来同他们去。」(20节)这话的意思就是：「如果我留你不住，你去就是。」许多人不明白耶和华的使者为何出来拦阻巴兰欲杀他。那知他在主面前所行的是偏僻呢？许多基督徒也是这样，他在心中已经知道主的旨意，是不要他作某事，但是他心里总是爱作；一等到有机会，又来和神纠缠；虽然暂时不作，然其心早已离了主。这样虽得主的应许，怎能叫主不责罚呢？我们应当得主的「最好」，不要得他的「次好」。心不在焉，而以寻求主旨为壳，必受责。
神的旨意早已明宣于圣经里，凡欲知神旨者，查考圣经就知神对某件事的旨意是如同。但是许多信徒就是得着一、二节圣经，就以为这是神的旨意，遽然行之；不顾全部圣经对于这问题是怎么解决，这是最危险。这看马太福音四章七节：「耶稣对它说：『经上人记着说。』」又！又！又记着说！魔鬼的试探也是引用圣经。如果我主也像今日的信徒一样，他就必定以为这是圣经的话，应当顺从。他如此吗？不！他是看圣经全部的教训。他说，圣经又记着说。所以我们如果要寻求神的旨意，切不可断章取义。随便选了一节，就以为圣经的教训是如此！应当常记，圣经对这问题还有什么教训，还有什么话说，不可匆忙决断。魔鬼现在和昔日一样，以单独的经节来迷惑人，叫人听偏面的道，行了许多违反圣经、悖逆神旨的事。
有一些信徒之断章取义是特别的，他们把读圣经当作问卦。发生了一件事，他们不知道如何作法，就把圣经放在他们面前祈祷说：「主阿！我现在就作某件事，不知道是不是合乎你的旨意，现在我翻开圣经，我眼睛最先看见的那一节圣经，就是你指示我的。」有人或者这样说：「我翻开圣经，我的手指指在那一节，就是表明你的旨意。」又有人或者这样说：「我翻开圣经，上(或下)面第几节，就是主所指示我的。」这样问卦似的寻求主旨，对底有很多错误。撒但顶容易叫你的手误指一节，或误翻一页。撒但在这里有许多的方法和机会，叫我们坠入它的计谋中。本来你是当住不走的，它能叫你往；本来是当说的，它却叫你一声不作。总之，把圣经当卦来求问，已经不是合乎主旨。欲从不合乎主旨的方法中寻出主旨来，恐怕是很难！我们寻求主旨切不可如此。总要在平日间，多用功于圣经里，知道圣经对某件事的明确教训是什么；到了事发生，就不至手足无措，勉强找一节圣经当作主旨而行。
「要叫基督的平安在你们心里作主。」(西三15)「坚心倚赖你的，你必保守他十分平安，因为他倚靠你。」(赛廿六3)如果我们遇见一件为难的事，不知道如何作法才合乎主旨，有一个很好(不是完全)的引导，就是看如果我们作了一件事，或者我这样的作了这一件事，我心里有没有平安；如果没有，就不应当作。平安的意思不是一种可以觉得的平安，乃是在我们灵中一种不改变、正常的安静；如果作了某件事，能叫你失去灵中的安静，就不如不作为妙。然而，这不是一个完全的指示。有的时候，不应作的事作了反觉得平安；不作反没有平安。撒但也容易在我们感觉上作工，叫我们假有平安或假不平安，而作它所要我们作的。所以，在我们审察一件事是不是合乎神旨时，对于平安只能有一部分的顾虑，不应完全依赖之。
许多人对于寻求主旨，都是看环境，把环境当作他的独一引导者。这样作法，结局是纷乱与失败。我们可以看约拿的故事。神的旨意是要约拿到尼尼微去，约拿定规要到他施去，他走到约帕搭船的地方，就遇见一只船，要往他施去，他就上船，付船价而随船去。圣经说：「约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；下到约帕，遇见一只船，要往他施去；他就给了船价，上了船。」(拿一3)如果约拿看环境的话，他必定以为他去躲避耶和华，尚是神的旨意！不然，那里有这么顺利的环境呢？第三节上半部说他要到他施去，就有船要往他施(3节下)；他袋中有钱，可以付船价。此时，环境是行在神的旨意中完全赞成他的。基督徒处此光景中，就要以为我必定是在主的旨意里面。我这样作，我的亲友很赞成我，不失人情，又可以服事主，金钱时间，又花不多，成功的事又大，并且欲行则行，欲止则止，环境的亨通是无上了；这样，岂不是神在领导我吗？岂知他是走出了神的旨意呢！我实实在在的告诉你，往他施的船多哩！往他施的船价足哩！然而，无论有船也好，有钱也好，船和钱都不能作你往他施是不错的保险。神旨是要你去尼尼微城。所以我们寻主旨，断不可单单的看环境，否则必入迷途。再者，环境中有一个最大的吸力，就是需要。我们常以为某处有需要、有缺乏，而我又适堪胜任，大概是我应当到那地方去帮助。我现在缺乏一个神学的教育，现在适有机会，叫我可以补满我的需要，所以，这恐怕是神为我安排的。把环境的需要当作信徒的指示者，是现在大多数信徒的通病。他们的口头禅是：「这事要作，所以我作。」那里知道「要作」的事，不一定都是神要你作的事。
请看保罗和他同行的人。「圣灵既禁止他们在亚西亚讲道，……他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。」(徒十六6-7)在本章六节以前，他们在各地方作了好工夫，信徒得蒙造就，罪人得着救恩。他们要到亚西亚(即今小亚细亚)去，好像在那个地方有顶大的需要，许多人还没听见主耶稣替人罪和罪人死的福音；有了这么大的需要，好像他们是被神领导去亚西亚一般；然而，究竟不是。主的灵却禁止他们。他们要到庇推尼的光景，大概也是这样；然而耶稣的灵不许。所以，我们要求神的旨意，决不可太看需要，太被它吸引，以致失去神的旨意。
现在教会中有不少信徒，专专的依赖超乎天然之外的景象，作他(实在她更多)行止举动的引导。他们常谈到他们所有的超然经历；几时看见主耶稣，主对他说什么话；某夜某夜，他梦入天堂，主面嘱他后来应当怎样，应当作什么事。或者他作了什么异梦，有了什么讲解，所以他应当如此如彼的作事。诸如此类，实在很多。我不是说，所有这样的事，尽属虚假；乃是说，这样事只能作我们寻求主旨的一些帮助，我们不能完全倚靠它指明神的旨意。因为撒但尽可以假作诸多梦兆和异象来欺哄信徒，叫他不走神命定的路。我也实在知道有许多信徒的超然经历，实在不过是撒但假作光明天使，而神的儿女们不察，遂致发生许多不荣耀神的事。「在夜间有异象现与保罗；有一个马其顿人，站着求他说；请你过到马其顿来帮助我们。保罗既看见这异象，我们随即想要往马其顿去，以为神召我们传音给那里的人听。」(徒十六9-10)这里他们不是因着异象而知神旨，遽定行止吗？不是！细读之就知不是。见异象的只有保罗一人，然而决定往马其顿的是「我们」。这里记着说：保罗既「……我们随即想要往……」他们所以往马其顿的原因，并非为保罗见异象的缘故。不凑巧(？)，保罗先见了异象，一见之后，他们都蒙主引导，故有同心，都想到马其顿去。他们并不是单因异象梦兆，就以为这是神的旨意叫他们去。再者，第十节的「以为」两字，有审察而后决定的意思，在英文(R.V.)译作「裁夺」。他们并不因梦兆而妄动，是经裁夺之后才行决定的。所以我们寻求神旨，断不可单单依靠这些超乎天然之外的经历，而应有详细的审察，以为这到底是否合乎神旨。
信徒寻求神旨，最忌的一件事，就是有了成见。有了成见，就听不见神的声音。保罗说：「从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名。」(徒廿六9)这是保罗当日逼迫教会的心思。他不知道摩西和主耶稣的关系，他以为主耶稣是(所谓的)犹太教的大罪人。所以他立志定规除掉这新教。虽至杀人流血，系信徒于狴犴。他却甘冒大不韪，本诸良心去作。因为他想这是「应当」。到底他错了，他本来以为他所作的，完全是合乎神旨，那知正是相反呢。他的错误就是在乎他的成见与私意。因他先看见自己所作的是应当，所以他得不着神的旨意。
我们作事是最会存成见、殉私意的。恨我们的人，我们所不喜欢的事物，心中总是放不下来，不肯作一平心静气，寻求神旨的解决。总是崇拜自己的成见和私意，以为这就是神的旨意。到底后来才知错，然而迟了！所以，我们每次来到神面前时，总当放下我们所有成见，求父来引领；虽然他的引领，有时是和我们平日所持守的、思想的完全相反，也当乐从。切不可先打算、决定，而后祈祷，把祈祷当作一种虚文的虚渡。
有的信徒凭着自己主意作事惯了，叫他去寻求主旨，无论大小各事都照着他的旨意而行；好像野马衔环，不易就范。有时虽勉强寻求主旨意，然而在主还未告诉他之前，他已着手进行。我们的肉身作事，真是太急，好像寻求主旨、随主而行是太慢的。我们寻求主旨时，巴不得主立刻就告诉我们，好让我们起手作事。这是我们主本来也是很愿把他的旨意立刻告诉我们的；但是，为着我们利益缘故，或者因着我们还未预备好的缘故，或者因着时候还未到，故不能立即以其旨相示。在这光景中，我们应当不急促，而等候于他的面前。等到主看好了，他必以他的旨意相告。最可惜的，就是我们对于某件事是寻求主旨的；而对于寻求主旨这一件事，反而是不寻求主旨的。我们应当于憧蚧件事上寻求主旨，就是于寻求主旨这一件事上，还是寻求主旨，看他要在什么时候以其旨相示。如果说，我们寻求主旨而不等他以其旨相示，或不按他时候的旨意寻求其旨意，这种寻求，恐怕是假的，所以就空了。
请看圣经的一件事。「扫罗照着撒母耳所定的日期，等了七日；撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说：把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。……扫罗说：……：恐怕……我就勉强献上燔祭。撒母耳对扫罗说：你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令，……现在你的王位必不长久。」(撒上十三8-14)撒母耳原与扫罗订七日之期，到了七日还未完时，撒母耳未来，扫罗遽行献祭；祭毕，撒母耳按期到了。扫罗因不等候，不等候到底，故违悖主旨而受主责。在这里虽然好像是撒母耳过了期，然而扫罗献祭是在约期之末了一天，而刚献祭毕，撒母耳即到了。他并不失约。不然，他又那能奉主名责备扫罗，宣告他的刑罚呢？扫罗因着不等候，太着急，故受了责备。
许多人像扫罗一样，受了一时的感触，以为非如此如彼的敬拜神不可，应当兴起作某些工夫或应当到某些地方去。这感觉力是这么大的，以致他不能再等候，着急鼓舞其手足了。你有时有没有火在你心里烧，叫你必须作某事呢？请去睡觉！安睡了一夜，就要验出这个压迫是否从主而来。休息几天吧！在这几天安静中，神就要叫你明白他的旨意。这是应当实行的。如果那种思想是撒但忽然注射在你心思里的，经过一天的睡觉，数天的休息，就平静了。我们切不可一有某种感觉，即行开工；应当十分确定，才可放步前走。否则要受主的责罚。故此，我们应等候主，得着他的旨意而后行。愿主保守我们，叫我们不等候六天多，而不能完全忍耐到底；又愿主叫我们凡不能十分决定的事，不勉强去作，以至得罪他。
「云彩几时从帐幕收上去，以色列人就几时起行；云彩在那里停住，以色列人就在那里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行，也遵耶和华的吩咐安营；云彩在帐幕上停止几时，他们就住营几时。云彩在帐幕上停留许多日子，以色列人就守耶和华所吩咐的，不起行。有时云彩在帐幕上几天，他们就照耶和华的吩咐住营，也照耶和华的吩咐起行。……晚上……早晨……起行。云彩停留在帐幕上，无论是两天、是一月、是一年；以色列人就住营不起行。但灵彩收上去，他们就起行。」(民九17-22)在这里我们看见一个完全顺服的生命。停止与起行，完全在乎耶和华。不论地方，不论时间早晨、晚上、两天、一月、一年──只随从主的旨意。不先走在主的面前，也不远落在主的背后。完全的与主同行。
许多信徒不是如此。有的走在主前，自己先定下主意，预先有了许多打算、计划、谋略。想作某件事，决定某件事，连作的方法也定规了，然后才跪下来祈祷：「主阿！我们打算作某件事，求主帮助我，叫我能够作得成功。」他口里虽然称神作主，然而在事实上乃是说：「我的仆人阿！我现在已经定规了作某件事，我一人不行，我的仆人，来帮助我！」可怜！许多信徒把他们的神当作仆人还不知道！有的时候，如果我们以自己为中心，就切不可求主的帮助。这样的求主帮助就是以主为仆。愿我们不以自己为中心，走在主的面前，而叫主跟随我们。有的基督徒则反是，远远落在主的后面。主所命令他们作的，他们往往畏缩不前。主召他作某事，则反把恐怕、推诿当作谦卑。主-日替他所定的路程，他总没有走完。这样的人，好像摩西当日蒙召一样，一再推辞，不负责任。愿主保守我们没有占先，也没有落后。
我问一个基督徒说：「你怎么知道这是主的旨意呢？」他说：「因为我已经祈祷过。」我说：「我盼望你当时没有祈祷作这件事更好。」因为他所作的是完全违反圣经的。许多信徒总是以为某件事是祈祷以后作的，必定是合乎主旨的了。岂知不然！祈祷后作事，和没有祈祷前作事是没有分别的(如果不是真是在祷告得主旨而实行的)。有的人以为在祈祷后的头一个思想，或头一个声音，必定是属乎主的；那知撒但顶容易的在那个时候，把它的技俩施展出来而引错了人。有的人以为在祈祷中的思想和声音是从主来的。那么，我们有时在祈祷中的胡思乱想，也是从神那里来吗？不！我们不能把凡在祈祷中所听见的、思想的，都当作是从主而来的。
有的人以为从祈祷里所得着的答应，必定是合乎神的旨意。譬如：我求主替我开路，叫我能作某件事。真的开路了，什么都预备好了，我能作某事了。在这样的光景中，我们最容易想：我作某事，必定是神旨了。有时这个固然是不错，但是这不是完全的指引者，告诉我们以我们是在神旨中。举一个例：以色列人在旷野，动了私欲，爱有肉吃，圣经记着说：「他将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱。」(诗一○六\cs1615)在这里神岂不是听他们的祷告吗？神岂不是为了他们行个大神迹，以叫他们有肉吃吗？但是他们的心灵却软弱了，因为他们是在乎神的旨意之外。他们很容易误会，以为神既是如此的答应了祈求，则我们所求的必定合乎神旨的，我们有肉吃也是神心意的打算。岂知道心灵的软弱，即根于此呢。我们求主，奉着我主耶稣的名求的，父当然是听我们的。但是我们应当小心，不要以为因主听了我的祷告，所以我们必定是在他的旨意里面。有的时候，我们宁可求主不要听我们，好让我们能在他的旨意里站住。
所以，我们不要以为为某事已经祈祷了，在祈祷中有了什么意思，听了什么声音，得了什么答应，就是合乎神旨的。应当把神旨看明白了才行，不要单靠这些答应而入了迷途。(注意上我不是说这是不可靠的，不过是说不要单单靠它罢了。)
很多神的儿女，常与神失和；他们「野性」一发，便顺着自己的意思去作。神对于这一般的信徒，看他们是这样放荡不羁，不得已就用患难和痛苦，有时甚至用灾祸，以表明他的旨意，叫他们回头。他们如果不是见神的强硬手段，是不肯停止他们己意的进行。他们决定要往某地去，没得着神旨，就动身走了。他们需等至对山无路，遇水无桥时，才知道神不要他们去。他们不问神旨，欲作某事，若非神用强硬手段，叫他病了，费用缺了，或遇见许多意外的灾难，他决不肯停手不作。这种信徒是最可怜的。
巴兰和约拿也可作比方。巴兰非等至天使拔刀要杀他的时候，他还是以为他此次行程，是在神旨之中，又可名利兼收。约拿需等到风起浪涌，葬身鱼腹时，才生悔改的心。如果你我真有受教寻求主旨之心于诸事上，则我们平日所遭遇许多横逆的事，必定省去不少。也不知在我们生命上，有多少的患难、痛苦、忧愁是我们所可不必受的。因着我们的强项无知，竟都赶到我们身上来！我们不要以为这是一派特别信徒的行为；应当知道在我们经历中，有许多时候，如果不是神举手反对我们，我们总不肯收场。
「我要教导你，指示你当行的路；我的眼睛要引导你(英译)。你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住它，不然，就不能顺服。」(诗卅二8-9)这两节圣经明明告诉我们，神的本意并不是用强硬手段来指引我们，他顶不愿意我们无知如骡马一般，以致他使用嚼环式和辔头式的引导，才能叫我们知道顺服。他的原意是要我们与他交通，在亲密的交通中，得知他的旨意而行之。主在这里应许说，他要以他的眼睛引导我们。意思就是我们应当常常仰望主，不住的仰望他，他并不用开口，他只需用眼睛来引导我们就够了。这是何等的奇妙！然而，主要用他的眼睛来引导我们，则我们应当如何与他交通，以致他一有命令，我们即知即行呢！要记得：我们当这样等候他、仰望他、顺服他，以致他不必用「嚼环」和「辔头」来对付我们，叫我们从它们知道他的旨意。
上文所讲的十点，乃是我们要行在主旨意里面的人，所当特别小心的。请我们注意，欲行在主旨里面，当多方面看，以明白主旨：不要单单顺从某种引导，不然就要失败。若不幸，我们在远未十分明白主旨之前有所定规，就当立志，如果一知不是主旨，就当立刻停止进行，立刻改除意见。若已经明白了主的旨意，虽然在前头好像(不过是好像)有许多的反对和逼迫，似乎要把我们推倒一般，也不要灰心、疑惑主的旨意，应当顺从主旨到底，一路「拥挤而前」。那时你将知道，你所见将要临身的苦难和反对，不过是撒但先声夺人的计谋，到底是个空吓；到了你顺着主旨去领受时，却也没有什么！到那时才懊悔当时的虚惊和疑惑，是没有意思的。所以，我们既清清楚楚的明白了主旨之后，就一往直前，不必顾虑；虽然在路上有许多的恐吓，应当知道，这不过是魔鬼的「木老虎」，究竟不能伤人。所以，弟兄们！「起来，我们走吧！」