我们要注重这里所说的「用水藉着道」这一句话。在新约里有两个「道」字：一个是「劳高斯」(logos)，就是普通所说的「道」；还有一个是「雷玛」(rhema)，在圣经中也译作「道」。这两个词有一点不同。「劳高斯」是指永远定规的东西，客观的东西，就是普通所说的道，就是所谓基督教的道。「雷玛」是说出来的话，「雷玛」好象比「劳高斯」主观一些。我们可以引几处新约里用「雷玛」的地方来说明：
马太福音四章四节：「耶稣却回答说：经上记着说，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。」这里的「话」，是「雷玛」，不是「劳高斯」。至于我们平常说圣经是神的话，那是「劳尚斯」，不是「雷玛」。我们能不能说，人活着不是单靠食物，乃是靠圣经里记载的神的话？不能。这并不是说神的话没有用处，这乃是说，光有「劳高斯」──记在圣经里的神的话，还不是信仰的全部，那只构成信仰的原则部分。比方：有一天，有人来通知一个作母亲的说：你的儿子在马路上被车子轧伤了，快要死了。她马上把圣经翻开，刚刚翻到约翰福音说，「这病不至于死」，她立时觉得很快乐，很平安。但是，等到她往医院去看的时间，她的儿子已经死了。那么约翰福音所说的是不是神的话？是神的话。但这是「劳高斯」，不是「雷玛」，不是神在这个时候对她说出来的话。「劳高斯」和「雷玛」虽然都是神的话，但前者是记在圣经里的神的话，后者是随时说出来的神的话。
罗马书十章十七节：「可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。」这里的「话」，是「雷玛」，不是「劳高斯」。意思说，必须基督在人里面说了话，人才能信。 约翰福音三章十六节，许多人都会背，也许背了十年二十年了。这是不是神的话？是神的话，但这是「劳高斯」。等到有一天，你读到这节圣经，觉得与从前两样：「神爱世人」不是神爱世人，乃是神爱「我」；「甚至将祂的独生子赐给他们」，不是赐给他们，乃是赐给「我」：「叫一切信祂的」，不是一切信祂的，乃是信祂的「我」；「不至灭亡，反得永生」，是「我」不至灭亡，是「我」得永生。这就是「雷玛」，是神说话了。这个时候，你就有信心了。所以，我们要求神说：「神阿，如果你赐给我们，就求你给我们『雷玛』。」这并不是说「劳高斯」没有用处。「劳高斯」有它一定的用处，没有「劳高斯」就没有「雷玛」，神所有的「雷玛」都是根据「劳高斯」。不能说约翰福音三章十六节不是神的道。但是，要等到有一天，神的道(「劳高斯」)变成神对你说的话(「雷玛」)了，你才会信，事情才成了。
约翰福音六章六十三节：「我对你们所说的话，就是灵，就是生命。」犹太人有没有神的「劳高斯」？有。旧约的诫命，犹太人能背得很熟，但是对于他们没有用处。惟有主对他们说的话才是灵，才是生命。「雷玛」才是灵，才是生命。
马可福音十四章七十二节：「立时鸡叫了第二遍；彼得想起耶稣对他所说的话(「雷玛」)──鸡叫两遍以先，你要三次不认我──思想起来，就哭了。」彼得想起耶稣对他所说的「雷玛」，「雷玛」就是他所记得的，他能想得起来的。彼得在那里撒谎，但是，忽然「雷玛」来了，主的那一句话来了。「雷玛」，是主曾说了话，现在主又说。
路加福音一章三十八节：「马利亚说，我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。天使就离开她去了。」这里「话」是「雷玛」。这里不是神在以赛亚书七章十四节预言说：「必有童女怀孕生子。」这里乃是天使特别对马利亚说：「你要怀孕生子。」马利亚听见了这一个才有能力，才有成就。
路加福音二章二十九节：「主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。」这里的「话」是「雷玛」。原来在主耶稣还没有来之先，神的话对西面说：你要看见了主所立的基督，然后才去世。那一天他看见了主耶稣，他就说：「主啊，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。」西面有主的「雷玛」，这不是照着圣经某章某节而说，乃是照着那一天主对西面说的某句话。光是圣经某章某节还不够，乃是主对他所说的那句话才有用处。「雷玛」要使我们知道个人所摸着的是什么，要给我们看见应当除去的是什么，应当洗净的是什么。我们要追求这一个，我们基督徒生活就是靠着这一个。到底神对我说了什么话，到底神对我怎么说。我们要记得，今天的基督教，仍然是个人领受神的光照的信仰。如果没有主在人里面说话，就不是基督教，不是新约。
路加福音三章二节：「亚那和该亚法作大祭司，那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。」这里的「话」也是活的「雷玛」。
路加福音五章五节：「西门说，夫子，我们整夜劳力，并没有打着什么；但依从你的话，我就下网。」这里的「话」是主当时说的话，是主对他个人说的话，这个叫作「雷玛」。不是因为主在圣经某章某节说了话，所以他把网撒下去。如果有人因着马太福音十四章二十九节的话而到海面上去走，一定会沉下去，因为这不是主今天说的话，乃是主那一天说的话。神当初所说的话和现在所说的话是同样的有能力，并没有改变，要紧的是神今天有没有对你再一次说那样的话。
路加福音二十四章八节：「他们就想起耶稣的话(『雷玛』)来。」什么是「雷玛」呢？「雷玛」就是说过了又说的。「雷玛」简单的说来，是主第二次又说，这是活的。
使徒行传十一章十六节：「我就想起主的话(『雷玛』)说，约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。」彼得在那里讲道给哥尼流家里的人听，主的灵降在他们身上，主的话就临到彼得身上。不是彼得故意去思想和记忆，乃是主又对他说话──「约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗」。
有一件事我们一直宝贵的，就是主在今天仍然说话。主不只在圣经里说话，主不只对保罗说话，对约翰说话，主今天也对我们说话。主的话没有停止过。作主的工作的人，每一次站在讲台上，是盼望有「雷玛」。如果不是主今天对我们说话，我们就失败了。许多时候，我们讲了一篇道，但是主并没有说话。不是道讲错了，乃是说，这不过是主普通的话，这不是主的「雷玛」。教会里有一种难处，就是没有活的话语，只有死的道理，缺少直接与神来往，只有人的传递。何等可惜，许多人在「好道理」的下面死了。愿神怜悯我们，给我们听见「雷玛」──今天神亲自对我们说的话。有了「雷玛」，我们才能长进，才能有活的话语供应人。我们所需要的是「雷玛」。
神在永世里的旨意，教会是没有罪的，是没有罪的历史的，是完全属灵的，是完全出于基督的。但是，教会在历史上怎么样呢？祂就是用水藉着道──「雷玛」──来洗净我们。前面已经说过，水是指着生命说的，水就是非赎罪的死所释放出来的生命。基督就是用祂的生命藉着祂的话──「雷玛」──来洗净我们。
什么叫作基督用祂的生命藉着祂的话洗净我们呢？第一件事，我们要在神面前看见教会的毛病到底在那里。教会的缺点，并不是在于所得着的基督太少，而是在于基督之外的东西太多了。神旨意中的那个教会，是完全出乎基督的，是没有罪的，是没有肉体，没有天然的生命在里面的。我们实际的光景怎样呢？我们每一个真实属乎基督的，都有一点是完全出乎基督的，这个，我们要感谢神；但是除了这一点之外，还有许多不是出乎基督的东西。因为有其它许多东西的缘故，所以需要洗净。什么叫作洗？洗的意思是减去，不是加上；若是加上；那就叫作染了。创世记第二章里的夏娃用不着洗，因为那是豫表在神计划中的教会。但是今天我们还需要洗。
神怎样洗呢？神用祂的生命藉着祂自己的话来洗。许多时候，我们不知道什么地方需要洗。但是，有一天，里面的生命在那里不让我们过去，等一下，话来了，「雷玛」来了，要我们必须对付某件事。一方面是生命在那里摸着我们，一方面是话在那里告诉我们。有的时候，你一直在那里作一件事，看起来好象并不错，按道理讲也是对的，但是，在你里面有一个东西，一直摸着你不让你过去，然后主对你说话，「雷玛」来了，主大有能力的话来了，对你说，某件事要对付，要洗，一面有生命，一面有主的话，你就被洗净了。有的时候掉一个头，起初你里面不觉得什么，作的时候觉得不错，但是，「雷玛」来了，主有话对你说，你这件事错了，你里面的生命就要你去对付。这是我们每天的生活；若不是主的生命先不许，然后话来，就是话先来，然后生命来除去。总是用水藉着道来洗，总是用水藉着道来使我们成为圣洁。
所以，我们能不能长进，就看我们对于生命和「雷玛」的态度如何。如果我们里面有生命的感觉，就千万不要放松，要对主说：「主啊，求你赐给我享『雷玛』，使我知道，使我对付」。如果主先给我们「雷玛」，主先对我们说了话，我们知道了，就得求主供应我们生命去对付。如果我们这样注重，不轻忽，主就要用水藉着祂的话来洗净我们，使我们成为圣洁。
教会在主面前受水的洗净，就是说，基督的生命要对付那不是出于基督的部分。天然的生命，不出于基督的，都要洗净，洗净了才能成为圣洁。而洗净的根据，都在乎主的话(「雷玛」)上。如果不知道主的话，就没有方法知道洗净和圣洁。我们自从作基督徒起，我们的认识是从外面来的，还是从里面来的呢？我们明白神的旨意，是从里面明白呢，还是从外面明白昵？许多难处就在这里──没有神的话。基督的身体不能得着建立的缘故，就是因为光有外面，而没有里面。基督教的根基，是在乎主的说话上。教会能长进不能长进，都是在乎主的说话上。我们应该有一个祷告的中心，就是巴不得主说话。主说话能使我们达到神永远的旨意。教会已经不是创世记第二章里的夏娃，教会已经堕落了，所以需要洗净，需要主用水藉着话来洗净。
教会在神的旨意中，和教会在经历里完全是两件事。教会在神的旨意中是完全没有罪的，是从来不知道什么叫作罪的，是没有罪的历史的，是超越罪的，是连罪的痕迹都没有的，是完全属灵的，是完全从基督出来的。另一面，教会在历史上却是已经失败，已经堕落了。主就是要在堕落的人中作工，把人带回到祂当初旨意中的教会去。主要在这堕落的、败坏的、荒凉的、充满了污秽的人中间作工，主要从这一班人中得着一个教会，使他们能够恢复到祂在永世里所要求的、所定规的，也是祂在将来永世里所要得着的情形。在这一个伟大的工作里，主用祂自己所说的话当作工具，把教会带到神当初的旨意中去。但愿我们不轻看主的话。
我们要记得，知识是一件事，属灵的身量又是一件事。所有的道理，所有的神学，所有的知识，所有的教训，如果都不过是从这个人身上流到那个人身上，或者从那个人身上流到这个人身上，那就没有多大用处。真实的长进是要从神那里直接得着话。神的工作是用祂的「雷玛」，神要对我们说话。所以，如果我们读圣经光是为着知识，那就完了。圣经的价值，就是在于神能藉着它对人说话。我们如果要在主的手中作一个有用处的人，我们就要有主对我们所说的话。所有的建造，能不能算是属灵的，就在于主有没有对我们说话。知识、道理，都没有完全的属灵能力，惟有主对我们说话，才有真正的属灵能力。教会堕落的时候，是在神面前失败的时候，是人不明白神旨意的时候，我们岂能只有一点知识，只有一点道理，就算了事呢！愿神可怜我们，愿神恩待我们，让我们有一个祷告说：「主阿，求你对我说话。」一切外面来的话，别人所告诉你的话，即使有一千次一万次，用处也是有限的，惟有「雷玛」才有大用处。人对你说应当作你就作，人对你说不应当作你就不作，这近乎守律法，不是新约。一个头脑清楚的人，也能把罗马书分一分段，什么得救，什么称义……。但是，在他里面有一个缺点，就是神不对他说话。他能有知识，但是他没有神的话。许多人以为知道圣经，明白道理，就是属灵的。没有这件事。圣经的知识不能代替属灵，只有神对我们个人说话，那个才有真正的价值。神藉着话给我们有所看见，那一个说话会使我们圣洁，那一个说话会使我们进步。我们要认清什么是活的，什么是死的，什么是知识，什么是属灵。凡不是活的，就没有属灵的价值。我们如果有「雷玛」，有神活的说话，我们就能被洗净，成为圣洁。