以弗所书给我们看见神从永世以来所定规的教会。第五章说到教会本身要怎样成为一个荣耀的教会，没有玷污，没有皱纹，没有诸如此类的病，是圣洁无可指摘的。第六章就说到教会实在的工作是什么。它说，教会的工作是属灵的争战。
我们读以弗所书六章十至十二节，就知道教会的职守是属灵的争战。争战的对象不是属血气的，乃是属灵气的，他们所住的地方是空中。再读十三至十四节：「所以要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了……。」这里是要我们站住，不是要我们进攻。属灵的争战都是防守，不是进攻，因为主耶稣已经争战，已经得胜了。教会在地上的工作，就是要保守主的得胜。主已经打了胜仗，教会就是来守住祂的胜利。教会的工作不是胜过魔鬼，乃是抵挡已经被主胜过的魔鬼。教会的工作不是捆绑壮士，壮士已经被捆绑了，教会的工作就是不给它解去捆绑。一切的进攻都用不着，只要守住就够了。属灵争战的起点，就是要站在基督的得胜上面，就是要看见基督已经得胜了。属灵争战的起点，不是对付魔鬼，乃是相信主，不是盼望得胜，因为已经得胜了，所以魇鬼不能作什么。
教会的职守是属灵的争战，是神的权柄与鬼的权柄争执的问题，所以，我们需要来看一看教会与神的国的关系。
关于神的国，有的人以为神的国不过是赏赐而已。这是对于神的国太低的看法。主耶稣曾有一次替我们解释什么叫作神的国，祂说：「我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。」(太十二28)什么是神的国？就是以神的能力去推翻鬼魔的能力。鬼魔在哪一个地方站不住，就是神的国临到的那一个地方。什么地方鬼被赶走，什么地方就是神的国临到了。
启示录十二章九至十节：「大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力、国度，并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」我们要注意第十节的「因为」，神的国所以能来到，就是「因为」撒但从天上被摔下去，它失去了它的地方，它不能再在那里了。所以此后在天上就有大声音说，神的救恩、能力、国度，基督的权柄，现在都来到了。什么时候撒但离开那个地方，那个地方就有神的国。神的国所在的地方，撒但就不能在。所以在圣经里，神的国第一个主要的意思就是对付撒但。
当法利赛人问神的国几时来到的时候，主耶稣回答说：「神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说：看哪，在这里：看哪，在那里。因为神的国就在你们心里(心里或作中间)。」(路十七20-21)主说「神的国就在你们中间」，是什么意思？意思就是我站在这里。当然，谁都知道，神的国不会在法利赛人的心里；那一天，神的国是在他们中间，因为主耶稣站在那里。祂在那里，鬼魔就不能在那里，主耶稣说：「它在我里面是毫无所有。」(约十四30)主耶稣所在的地方，是魔鬼所出去的地方。在路加福音第四章里，有一个被鬼附的人，看见了主怎么样？主还没有赶鬼，他就喊起来说：「我们与你有什么相干？你来灭我们么？」主在那里，鬼魔就不能在那里。主耶稣自己代表了神的国，祂就是神的国，祂所在的地方，就是神的国所在的地方。
这与我们有什么关系呢？启示录一章五至六节说：「……祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶；又使我们成为国，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。」(第六节的「国民」，在原文乃是「国」。)这给我们看见，不只祂所在的地方就是神的国所在的地方，并且教会所在的地方，也就是神的国所在的地方；不只主耶稣自己是代表神的国，并且教会也是代表神的国。这里的要点不是说将来的赏赐，也不是说一个人在国度里地位的高低、冠冕的大小，这些都不是问题。这里的要点乃是神要教会能代表祂的国。
教会在地上的工作，就是要把神的国带进来。教会一切的工作，都是在神的国的原则之下。救人是在神的国的原则之下，赶鬼是在神的国的原则之下，所有的工作都是在神的国的原则之下。为什么我们要救人呢？我们救人是因着神的国，不光是为着人需要得救。我们是站在神的国的地位上来工作，是用神的国来对付鬼魔的能力。
主要我们祷告说：「我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。」如果神的国自己会来，主就不会教我们这样祷告。主既然要我们这样祷告，就给我们看见，这是教会的工作。教会应当传福音，教会更应当祷告，把神的国带进来。也许有人以为祷告也好，不祷告也好，反正神的国自己会来。但是我们如果是认识神的，就不会这样说。神工作的原则，总是等祂的子民先动，然后祂才动。
神曾对亚伯拉罕说，将来以色列民要脱离苦待他们的国。但并不是到了四百三十年的时候，事情就自然而然成功了，乃是当以色列百姓哀求神，神听了他们的哀声，神才来救他们。不要以为哀求也好，不哀求也好，事情总是会成功的。神需要有人与祂同工。神的子民动，神才动。是神的子民看见应当离开了(虽然不是所有的以色列人都看见，乃是有人看见了)，所以他们呼求，于是，神动手作了事情。
就连主耶稣的降生，也是因着有神的子民与神同工，在耶路撒冷有人素常盼望以色列的安慰者来到，于是主耶稣才降生。所以，神的目的是要把祂的国带进来，但是光有神的一面还不够，还要教会与神同工。教会要藉着祷告把神的国的能力放在这个地上，直等到主耶稣再来，「世上的国，成了我主和主基督的国。」(启十一15)。
教会的工作既是为神站住，不让撒但有地位，那么我们应当怎样行事为人，才能作这工作？我们所有的罪都得对付，所有的不义都得对付；我们对于神的奉献应当完全；老我的生命应当治死，天然的能力必须打掉。血气的能力，在属灵的争战中是没有用处的。「我」是没有方法对付魔鬼，「我」是必须出去的。什么时候「我」出去，什么时候主耶稣就进来。什么时候「我」进来，就失败了；什么时候主进来，就得胜了。魔鬼只认识一个人，就是主耶稣。我们没有方法对付魔鬼。撒但的火箭所能射得进的，就是我们的肉体。但是感谢神，我们都能穿上基督，基督已经得胜了。
我们相信基督要再来，但是，我们并不以为只要我们安安静静的坐着，主耶稣就自然会来。有一部分的工作，是教会应当作的。我们是基督的身体，要学习与基督同工。我们不能以为得救就够了，我们还要看到神的需要。人的堕落所产生的结果有两方面：一方面是人发生了道德责任的问题，一方面是撒但得着了地的权柄；一方面是使人受损失，一方面是使神受损失。救赎解决了人的道德责任的问题，解决了人的损失的问题，但是神的损失的问题并没有解决。神的损失，不是在救赎里挽回的，而是在国度里挽回的。人的道德责任的问题，是藉着十字解决的；撒但权柄的问题，是需要国度来解决的。救赎直接的目的是为着人的，国度直接的目的是对付魔鬼的；救赎是得着人所失去的，国度是消灭撒但所得着的，人本来应该推翻撒但的权柄，可是人因为堕落了，反而让魔鬼有了权柄，人自己也服在魔鬼的下面，魔鬼成了壮士，人变为它的家财。这是需要国度来对付的。如果没有国度，那因人堕落而有的鬼魔的工作，就不能推出去。新天新地没有继续在救赎之后，就是因为鬼魔的问题没有解决。在新天新地以先，还必须有国度。启示录十一章十五节说：「世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。」国度一来，就连到永远了。可以说，国度是新天新地的序。启示录第二十一章和第二十二章给我们看见新天新地是在国度之后的，而以赛亚书第六十五章把国度也称为新天新地，以赛亚就是把国度萛作新天新地的序，国度起头了，就算新天新地起头了。
愿神开我们的眼睛，叫我们不要以自己为中心。我们为什么要得救呢？不过是因为我们可以不下地狱么？不，这不是中心。基督为什么要救我们？对于这个问题，你站在人的一面来看是一个样子，你站在神的一面来看又是一个样子。事情是一个，但是因着出发点不同，看起来也就两样。我们不能单从人的一方面来看，我们必须从神的一方面来看。实在说来，人的损失得恢复，就是为着神的损失得到恢复。神的损失要藉着国度来解决。今天神把主耶稣的得胜赐给我们，主耶稣得胜所在的地方，鬼魔只能出去。我们要站住，因为主耶稣已经得胜了。当主耶稣救赎的时候，祂破坏了鬼魔在律法上的地位；鬼魔非法的窃据，到救赎一来就为止了。救赎就是判决，使撒但失去了借口和地位；而执行这判决的责任，是在教会身上。到了有一天，神看教会的工作已经够的时候，国度就要来了，新天新地也就来了。以赛亚书的新天新地，必定要引到启示录里的新天新地。
今天我们就是站在救赎与国度中间，回头看是救赎，向前看是国度。我们的工作也是两个：一面是带领世人得着救赎，另一面是为着国度站住。但愿我们看见异象，看见主所托付教会的工作是什么。
我们再说，什么叫作神的国？神的国就是神掌权。我们要把这一个国放在这里，我们要让在诸天掌权的神也在我们身上掌权。祂在这里也得有权柄，有能力，有荣耀。所以，我们一方面要在神面前追求像以弗所书第五章那样的生活，另一方面要追求像以弗所书第六章那样的工作；一面，我们要作一个荣耀的、圣洁的、无指摘的教会，另一面，我们的工作是要把神的国带进来，是要使撒但在地上受亏损。